Reivindicar aval divino para poder político é fanatismo, diz teólogo

A questão de se a religião deve ou não se envolver com política é antiga e persistente. Alguns argumentam que os dois domínios devem permanecer separados. Outros, como o arcebispo anglicano Desmond Tutu, prêmio Nobel da Paz, inverteram essa lógica: afirmar que religião nada tem a ver com política é, em si, uma posição política. O Evangelho, afinal, contém uma teoria política completa — conceitos sobre como o poder deve ser distribuído, qual é a finalidade do Estado, quais direitos cabem aos indivíduos, o que torna uma ordem legítima e justa. Quando Jesus fala do reino de Deus, está descrevendo um modo de ser gente, de organizar o trabalho, de administrar riquezas, de governar uma cidade, de cuidar dos empobrecidos. Por isso é legítimo que cristãos de diferentes orientações ideológicas participem da arena pública, disputem eleições, ocupem cargos, mobilizem-se para aperfeiçoar a legislação. As tradições religiosas acumularam séculos de sabedoria para aportar nos diversos setores da sociedade.

Mas há um limite claro onde a participação legítima se torna fanatismo. Ocorre quando grupos fundamentalistas reivindicam monopólio sobre a verdade revelada, quando submetem os textos sagrados a projetos políticos, quando tentam impor sua interpretação como a única verdade possível. O fundamentalismo cristão tem raízes nos panfletos intitulados "The Fundamentals", publicados nos Estados Unidos entre 1910 e 1915, onde teólogos conservadores defendiam a inerrância da Bíblia e sua interpretação literal. Desde então, o movimento controla a hermenêutica bíblica, tratando o texto como um sistema fechado com apenas uma leitura correta, aplicável literalmente em qualquer lugar e qualquer tempo. Ignora que as interpretações são construtos históricos, afetados pelas culturas e contextos políticos, econômicos e sociais onde são elaboradas. Ignora que a Bíblia não é um texto capaz de falar sozinho — ela própria não caiu do céu, independente da experiência de seus autores.

A atual "direita cristã" consolidou-se a partir de uma aliança neoconservadora entre evangélicos e católicos carismáticos nos Estados Unidos desde os anos 1950, mas ganhou força real a partir dos anos 1970, quando se integrou à direita secular do Partido Republicano. A direita secular trazia militarismo anticomunista, tradicionalismo moral e neoliberalismo econômico. A direita cristã se identificou com esse projeto por razões morais e anticomunistas. Com a eleição de Ronald Reagan em 1980 e a conquista da maioria no Congresso, a religião entrou definitivamente no jogo político, mobilizando pessoas comuns que "trabalham duro, leem a Bíblia, vão à igreja, obedecem às ordens do governo". O nacionalismo se uniu à religião, e os valores republicanos cederam lugar à ideia de uma Nação Cristã.

Quando o debate público se torna um conflito entre luz e trevas, um campo de batalha onde o adversário precisa ser convertido ou eliminado, Deus permanece distante, com lágrimas nos olhos. Deus não se presta a legitimar agendas que caminham na direção contrária da misericórdia, da compaixão, da solidariedade, da justiça e da paz. É desfigurado quando usado para manter sistemas sociais injustos, para impedir que crianças abusadas abortem, para legitimar o extermínio da população pobre e negra sob o rótulo de segurança pública, para condenar pessoas homoafetivas e trans, para fazer vista grossa a violências domésticas e feminicídios, para encarcerar crianças como potenciais bandidos, para destruir o planeta em nome de um novo céu e uma nova terra.

O maior pecado dos fundamentalistas é pretender ocupar o espaço que pertence à consciência do outro — e pior ainda, pretender ocupar um espaço que pertence somente a Deus. A tradição judaica oferece uma imagem poderosa: o conceito de tzimtzum, formulado por Isaac Luria no século XVI, significa "contração" ou "autolimitação". Para que um universo distinto pudesse existir, Deus realizou uma retirada simbólica de sua presença, criando o espaço onde a criação pode ser livre. Se Deus ocupasse todo o espaço em sua plenitude, nada poderia existir livremente. Essa lógica ecoa na poesia do apóstolo Paulo sobre a kenósis, o esvaziamento de Jesus: "Seja o modo de pensar de vocês o mesmo de Cristo Jesus, que, apesar de ser Deus, não considerou que a sua igualdade com Deus era algo que deveria ser usado como vantagem; antes, esvaziou a si mesmo, assumindo a forma de servo". O contraste está estabelecido: Deus criador se contrai, se esvazia, autolimita, enquanto a criatura quer se expandir sem limites até que seu ego ocupe todo o espaço.

Jesus foi a única exceção à regra de que reivindicar aval divino para um projeto de poder político temporal equivale ao fanatismo. Falava em nome de Deus, emprestou o nome de Deus para seu projeto utópico do reino de Deus, reivindicou ser filho de Deus e expressão exata de Deus. Mas ao mesmo tempo apresentou a si mesmo como "manso e humilde". Seu modus operandi foi o amor radical capaz de vencer o mal com o bem. Os que detinham privilégio religioso, político, econômico e militar, e em nome de Deus exerceram seu poder, o crucificaram. Sob sua cruz, uma placa ostentava a inscrição "rei dos judeus" — o crime pelo qual foi condenado: sedição. Os que julgam possuir Deus matam. Os que são possuídos por ele deixam-se matar. Mas são estes últimos, que regam o solo do mundo com seu sangue inocente e justo, que fazem possível a vida — teimosa como a fé, bela como a esperança, poderosa como o amor, mais forte do que a morte.