Iran nutzt Musik als politisches Instrument – doch Künstler nutzen sie zum Widerstand

Der iranische Staat hat ein Problem mit der Musik – oder besser gesagt, mit dem, was die Musik bedeutet. Nach 47 Jahren im Ausland ist der Violinist und Komponist Bijan Mortazavi in den Iran zurückgekehrt. Im Juli 2026 spielte er seine berühmte weiße Geige bei der Abschlussveranstaltung der Fußball-Weltmeisterschaft mit dem New York Philharmonic Orchestra auf. Jetzt veröffentlicht er und seine Frau Videos aus Teheran, in denen sie durch die Stadt spazieren, während Passanten den Musiker freundlich begrüßen. Auch der Sänger Mohsen Namjoo ist nach etwa 20 Jahren im Exil zurückgekommen. Namjoo verbindet traditionelle persische Musik mit Blues, Rock, Jazz und Folk – eine experimentelle Mischung, die ihm 2009 eine fünfjährige Haftstrafe in Abwesenheit einbrachte, weil ihm vorgeworfen wurde, heilige Stätten beleidigt und Koranverse verhöhnt zu haben.

Diese Rückkehren sind kein Zufall. Am 27. August erklärte Abbas Salehi, der Minister für Kultur und Islamische Führung, der Zeitung Farhikhtegan, dass sein Ministerium Listen mit den Namen von mehr als 100 prominenten Iranern erstellt habe, die im Ausland leben. Das Ziel ist klar: Hindernisse für ihre Rückkehr zu beseitigen. Salehi betonte, dass sogar Kritiker der Islamischen Republik jederzeit zurückkehren könnten – sie müssten nicht einmal öffentlich auftreten, ein einfacher Besuch genüge. Der Menschenrechtsanwalt Sina Yousefi weist auf einen Widerspruch hin: Das internationale Recht, dem auch der Iran beigetreten ist, garantiert jedem das Recht, in sein eigenes Land einzureisen, ohne dass dieses Recht von der politischen Loyalität abhängt. Die Strategie des Regimes, bekannte Persönlichkeiten zurückzuholen, ist nicht neu, sagt die Ethnomusikologin Sepideh Raissadat, die sich seit Jahren mit der Geschichte der persischen Musik beschäftigt. Besonders die Reformisten hätten gehofft, dass bestimmte Künstler die roten Linien weniger stark überschritten hätten und sich zur Zusammenarbeit gewinnen ließen.

Um zu verstehen, warum Musik für den iranischen Staat so wichtig ist, muss man bis 1979 zurückgehen. Die Revolution war, wie Raissadat sagt, eine Revolution gegen die Musik. Der Revolutionsführer Ayatollah Ruhollah Khomeini erklärte Musik bereits im Juli 1979 öffentlich für schädlich und forderte ihre vollständige Abschaffung. In einer Ansprache an Mitarbeiter von Radio Darya am 21. Juli 1979 soll er Musik als Verrat am Land und Verrat an der Jugend bezeichnet haben. Wenige Tage später zitierte ihn die Zeitung Keyhan mit den Worten, Musik sei wie eine Droge und müsse vollständig beseitigt werden. Doch während des Iran-Irak-Krieges von 1980 bis 1988 kehrte Musik zurück – in Form von revolutionären und religiösen Liedern, die Gefühle von Nationalstolz und Zugehörigkeit mobilisieren sollten. Selbst die weibliche Stimme ließ sich nicht vollständig aus dem öffentlichen Raum verdrängen. Sie kehrte über den Chorgesang zurück, sagt Raissadat.

Der Konflikt zwischen Staat und Musik ging jedoch weiter. Jahrelang durften im iranischen Fernsehen keine Musikinstrumente gezeigt werden. Auf den Straßen wurden Instrumente beschlagnahmt oder zerstört. Musiker versteckten ihre Geigen und Gitarren im Auto. Verbotene Musik zu Hause zu hören wurde zur politischen Handlung. Als Frauen begannen zu singen, wurde auch das zur politischen Handlung. Die iranische Popmusik entwickelte sich in bewusstem Gegensatz zur amerikanischen Musik aus Los Angeles. In den vergangenen zehn Jahren haben soziale Netzwerke an Bedeutung gewonnen – sie stehen nicht vollständig unter staatlicher Kontrolle und haben dadurch großen Einfluss. Heute zeigt sich dieser Wandel besonders deutlich bei jungen Menschen: Junge Frauen spielen ohne Kopftuch Gitarre und treten öffentlich auf.

Doch die bedeutsamste Entwicklung beobachtet Raissadat bei den Angehörigen der Menschen, die bei den landesweiten Protesten Ende Dezember 2025 und im Januar 2026 getötet wurden. Die Proteste begannen am 28. Dezember 2025 und wurden von Sicherheitskräften gewaltsam niedergeschlagen. Menschenrechtsorganisationen berichten von Tausenden getöteten Demonstrierenden; genaue Zahlen sind aufgrund der Informationssperre nicht bekannt. Das Wichtigste, das Raissadat in diesen Jahren beobachtet hat, war die Nutzung von Musik durch die Hinterbliebenen. Bei einigen Beerdigungen verwandelten Familien die Trauerfeier um ihre getöteten Angehörigen in eine neue Form des Protests. Statt religiöser Gesänge erklang Musik, Angehörige sangen und tanzten. Sie setzten damit einen bewussten Kontrast zu den traditionellen religiösen Trauerritualen – ein Gegensatz, der in der schiitischen Tradition beispiellos ist.

Musik wurde zur Waffe. Die Trauernden konnten sich selbst eine Verbindung zu ihr herstellen, und zugleich stand sie im direkten Widerspruch zu dem, wofür das politische System steht. Das Tanzen in weißer Kleidung wurde selbst zum Ausdruck dieses Widerstands. Der Staat hatte versucht, Musik zu kontrollieren, sie als Werkzeug der Macht einzusetzen, bekannte Künstler zurückzuholen, um sie in den Dienst der Ordnung zu stellen. Aber die Musik entzog sich. Sie wurde zur Sprache derer, die keine andere Stimme mehr hatten.