Quem está ocupado demais perde a capacidade de se espantar com o mundo

Há mais de dois mil anos, Sócrates sentou-se com Platão e disse algo que ainda ecoa: a filosofia nasce do espanto. Não de qualquer surpresa ou admiração passageira, mas de uma experiência estética radical — aquela sensação profunda que nos toma diante do desconhecido, do infinito do universo, do puro mistério da existência. Os gregos chamavam isso de thaumazein. E essa capacidade de se espantar, segundo Sócrates, não é um luxo intelectual. É o fundamento de como pensamos, como nos movemos no mundo, como atribuímos sentido às coisas. O espanto é o oposto da banalidade.

Mas conseguimos ainda experimentar isso? A resposta exige cuidado. Tudo indica que não — e as razões são históricas, econômicas, sociais, políticas e técnicas. O mundo, segundo o sociólogo Max Weber, foi desencantado. Perdeu aquela qualidade de mistério que permitia aos antigos viver imersos na admiração. Hoje, talvez apenas um astronauta vendo a Terra de fora — pequenina contra o universo escuro e indiferente — consiga se aproximar daquilo que Sócrates descrevia. Estamos próximos do que Kant chamava de sublime: a capacidade moral de contemplar o infinito, aquilo que nos esmaga, justamente porque nossa insignificância nos permite vê-lo em sua plenitude misteriosa.

O filósofo judeu do século vinte Abraham Joshua Heschel construiu toda uma filosofia sobre essa mesma ideia de espanto e maravilhamento. Mas Heschel foi além: propôs uma pedagogia prática para recuperar essa capacidade. Sua resposta estava no shabat, o sábado sagrado do judaísmo. Nesse dia, não se trabalha. Não se calcula. Não se persegue resultados. Em vez disso, abre-se o tempo para Deus, para a família, para a sinagoga. Heschel chamava isso de construir um castelo no tempo — um momento em que a vida não é esmagada pelas obrigações de sobrevivência, em que o tempo deixa de ser profano e se torna sagrado. Essa interrupção, segundo o historiador Mircea Eliade, transformaria nosso modo de estar no mundo.

E aqui está o problema central. A vida moderna é uma máquina de ocupação contínua. Minutos contados a serviço da demanda por resultados. Heschel viu nisso uma asfixia do maravilhamento. Quem está ocupado o tempo todo torna-se cego para o mistério. O mundo é reduzido a um conjunto de causas e efeitos calculados matematicamente — tudo se torna objeto de engenharia, de otimização, de controle. O mistério desaparece.

A questão que emerge é perturbadora: o mundo antigo, talvez por sua própria ignorância sobre as cadeias de causalidade que regem as coisas, estava mais aberto à percepção do mistério? Os antigos viveram quase toda sua existência imersos nele. E agora, quando só vemos à nossa volta recursos e métodos para transformar o mundo à nossa imagem, quando temos respostas para quase tudo, quando o tempo é fragmentado em tarefas e prazos — como fica nossa espécie? Conseguimos ainda nos espantar? Ou perdemos, na pressa de vencer, a capacidade de simplesmente ver?