Melancolia traz alegria e elevação, não é depressão, diz Susan Cain

Susan Cain tinha 22 anos quando seus colegas de faculdade a chamaram de estranha por gostar do que eles consideravam "música fúnebre". Para ela, porém, aquelas melodias tristes despertavam algo completamente diferente: uma onda imensa de amor, uma profunda conexão com todas as almas que conhecem a tristeza que a música tentava expressar. Essa experiência pessoal se tornou o ponto de partida para seu livro recém-lançado no Brasil, "O lado doce da melancolia", onde ela defende uma ideia que desafia a cultura contemporânea de sorrisos obrigatórios e positividade constante.

A distinção que Cain faz é fundamental: melancolia não é depressão. A depressão é um estado do qual você não consegue sair, permanente e desesperador. A melancolia, por outro lado, é um estado que você visita e depois abandona, trazendo consigo uma sensação de elevação, alegria e conexão com outras pessoas. Essa diferença importa porque muda completamente como devemos lidar com esses sentimentos. Enquanto a depressão exige intervenção e tratamento, a melancolia é parte legítima da experiência humana e não deve ser temida. Cain argumenta que tristeza e anseio são fontes ocultas de criatividade e conexão, aspectos fundamentais do que nos torna humanos.

A pesquisa que ela cita é reveladora: pessoas ouvem músicas animadas cerca de 175 vezes em média, mas músicas tristes 800 vezes. Essa preferência não é acidental nem patológica. Cain descobriu que tradições melancólicas existem em todas as culturas e séculos, todas compartilhando um sentimento comum: entramos no mundo acreditando que pertencemos a um lugar mais perfeito do que aquele que encontramos. Religiões falam do Jardim do Éden, de Sião, do retorno à união com o amado. A cultura popular repete o mesmo anseio: no Mágico de Oz, o desejo de ir além do arco-íris. Esse anseio por algo perdido ou nunca encontrado é universal e fundamental.

Mas como chegamos a uma cultura onde expressar tristeza se tornou inaceitável? Cain rastreia a origem até o século XIX, quando o sucesso nos negócios começou a ser visto como reflexo de qualidades internas da pessoa. Se você era bem-sucedido, era porque tinha algo de especial dentro de si. Se falhava, a culpa era sua. Isso criou uma pressão imensa para exibir os atributos emocionais de um vencedor e nunca os de um perdedor. Sorrir tornou-se obrigatório, como se você tivesse acabado de ganhar algo ou estivesse prestes a ganhar. Comentar sobre mau tempo ficou fora de moda, como se uma pessoa verdadeiramente feliz nem notasse que estava nublado ou chovendo. Essa herança cultural persiste e se intensificou com as redes sociais.

Os custos dessa felicidade forçada são profundos. Quando todos ao seu redor estão sempre sorrindo, independentemente do que realmente sentem, a autenticidade desaparece. Você não está dizendo a verdade um ao outro, não está se conectando de verdade. No trabalho, o problema é particularmente agudo. Estudos mostram que as pessoas sentem uma enorme desconexão entre quem realmente são e quem deveriam ser no ambiente profissional. Elas contam histórias de tristeza profunda mas usam palavras como "frustrado". Descrevem ansiedade como raiva. Há uma coleção inteira de estados emocionais considerados inaceitáveis no trabalho, forçando as pessoas a editar constantemente suas próprias experiências. Isso causa um burnout emocional rápido, porque você está gastando muita energia tentando agir de uma maneira que não sente.

A conexão entre tristeza e criatividade é mais do que poética. Quando psicólogos estudam as pessoas mais criativas ao longo da história, uma grande porcentagem perdeu um ou ambos os pais antes dos 18 anos. Não é que a depressão seja criativa—quando alguém está deprimido, está entorpecido e desesperado, incapaz de criar. Mas há algo sobre estar em contato com as tristezas do mundo que alimenta o impulso criativo. O pesquisador Dacher Keltner descobriu que o nervo vago, a maior coleção de nervos em nossos corpos, é ativado quando vemos outro ser em tristeza ou angústia. Há algo nas lágrimas que literalmente inflama a compaixão em nós. Os pais, por exemplo, são biologicamente programados para responder ao choro de seus bebês.

Quanto à morte e ao luto, Cain é clara: teremos dificuldade com essas coisas porque não é exagero dizer que perdas definitivas e a mortalidade são o principal problema de ser humano. A melhor parte de estar vivo é nossa capacidade de amar e nos unirmos uns aos outros. O objetivo da vida é amar profundamente e depois ser capaz de deixar ir quando chegar a hora. Isso não é fácil para ninguém. É natural que tenhamos dificuldades. O que não é natural, e o que causa dano real, é fingir que essas dificuldades não existem.