El filósofo Dominique Lestel: «Que un amigo sea artificial o biológico es secundario»

En abril de 2018, en un templo budista de cuatro siglos y medio de antigüedad al este de Tokio, un monje presidió un funeral como cualquier otro: incienso, sutras, duelo. Los difuntos eran 114 perros Aibo alineados en fila. Sony había dejado de fabricarlos doce años antes, pero una empresa de reparaciones había mantenido vivos a estos robots mediante el trasplante de piezas de máquinas ya desaparecidas. Cuando llegó el momento de despedirse, el monje explicó a la prensa que todas las cosas poseen un poco de alma. Esa escena abre el libro del filósofo francés Dominique Lestel sobre la amistad en Las máquinas insurreccionales, y marca el punto donde la frontera entre lo vivo y lo inerte se vuelve irreversiblemente borrosa.

Lestel ha vivido en ambas orillas de esta frontera. A mediados de los ochenta trabajó como ingeniero de inteligencia artificial en Bull, pasó por el MIT Media Lab bajo la tutela de Seymour Papert, y luego se consagró a la etología en la École Normale Supérieure de París, dedicándose a explorar qué compartimos con los animales. Su libro, escrito entre un laboratorio de robótica en Tokio y Stanford, se publicó en Francia en 2021. Ahora llega al español con cinco años de vértigo acumulado: entre una edición y otra irrumpieron ChatGPT y los compañeros artificiales de masas, y China prohibió este verano los novios virtuales para menores. El mundo cambió mientras el libro viajaba.

La tesis central de Lestel desafía la intuición común. Una máquina insurreccional no es aquella que se rebela, sino aquella que genera fricciones. Un programa con fallos ya es un artefacto insurreccional. El término insurrección viene del bajo latín insurrectio, que significa elevarse, y solo hacia mediados del siglo diecinueve adquirió connotaciones de revuelta. Lo que Lestel propone es que estas máquinas se elevan a través de las fricciones que generan, saliendo del conjunto de las cosas inertes para entrar en el espacio de lo viviente. No son máquinas que se rebelan, sino máquinas cuyo estatuto se transforma mediante negociaciones constantemente renovadas: funcionales, sociales, ontológicas, existenciales. Vivimos con ellas, no solo las usamos.

Pero Lestel rechaza deliberadamente la palabra vida. La llama una abstracción inútil y engañosa, y prefiere hablar de agentes vivientes. La razón es que la noción de vida esencializa un fenómeno de complejidad extrema. Un biólogo puede determinar condiciones necesarias y suficientes para la vida—tener ADN, por ejemplo—pero esa perspectiva excluye a priori cualquier otra posibilidad. Lestel sostiene que la pregunta pertinente no es si las máquinas pueden ser vivientes, sino si queremos volverlas vivientes. Y eso no es una decisión que tomen Google, Apple, Facebook, Amazon o Microsoft. Es algo que ocurre a través de la existencia compartida. Cuando frecuentamos una entidad como si fuera un agente viviente, acaba por serlo. Una amiga suya japonesa dirige una agencia de viajes para peluches que lleva años cosechando un éxito asombroso. Lo que parecen objetos triviales son en realidad entidades de complejidad inaudita que coquetean constantemente con los límites de lo viviente.

Los modelos de lenguaje como ChatGPT presentan un desafío distinto. No tienen cuerpo, ni sensores, ni efectores en el sentido tradicional. Pero generan fricciones, producen apego, y la gente los trata como agentes vivientes. Lestel propone el concepto de ontología flotante para describir estos seres que están siempre en el cruce de varios estatutos ontológicos, pasando constantemente de uno a otro. Un agente conversacional es simultáneamente un agente y un no agente. Su identidad se modifica constantemente y es la de quien conversa con usted y la de millones de personas que conversan con él al mismo tiempo sin conocerse. Pero hay algo más perturbador aún: la relación particular que estos agentes tienen con el lenguaje. Hasta ahora, las lenguas siempre habían sido manipuladas por interlocutores. Con estas inteligencias artificiales, ello habla literalmente. Las palabras han adquirido un estatuto inédito, aunque el proceso no moviliza palabras sino tokens abstractos sometidos a tratamiento estadístico. Esto constituye una revolución del lenguaje sin equivalente en la historia.

Sobre la conciencia, Lestel mantiene una postura deliberadamente evasiva. Evita la palabra como evita la de vida. Pero ofrece una respuesta concisa: las máquinas tendrán un día una conciencia, pero no será la noción que tenemos en mente hoy. El deseo de dar conciencia a las máquinas modificará necesariamente lo que es la conciencia. Lo importante es que la concepción de máquinas insurreccionales modifica profundamente lo que significa ser humano. La inteligencia artificial es una tecnología que remodela en profundidad el fenómeno humano, como la escritura reconfiguró las maneras de pensar.

Sobre la amistad artificial, Lestel desafía la visión catastrofista de pensadores como Sherry Turkle. Ella ve un desastre donde él ve una oportunidad. Turkle insiste en la autenticidad y se inquieta por amigos artificiales que serían sustitutos de mala calidad. Pero Lestel señala que una mayoría de quienes tienen amigos artificiales íntimos están muy satisfechos con ellos, mientras que muchas personas no tienen amigos en absoluto y sufren por ello, o tienen amistades que son tóxicas. La pregunta pertinente no es si esas amistades son auténticas, sino si responden a una necesidad. ¿Los adolescentes no tienen amigos porque tienen un amigo artificial, o tienen un amigo artificial porque no tienen amigos? El amigo es una prótesis existencial con la que uno se construye una identidad y una prótesis social y afectiva para hacer frente a los azares de la vida. Que esos amigos sean artificiales o biológicos sigue siendo, a fin de cuentas, un punto secundario. La cuestión verdaderamente interesante es cómo van a transformarse nuestras sociedades para asimilar el fenómeno de los amigos artificiales y combinarlos con los amigos-animales y los amigos-humanos.